Gottfried de Purucker e a autoconfiança

Gottfried de Purucker (abreviadamente GdeP) foi um dos grandes líderes de uma das Sociedades Teosóficas, no caso, a Sociedade Teosófica de Point Loma (que em 1951 haveria de se dividir numa guerra de sucessão entre James Long e William Hartley, ficando o primeiro a liderar a atual Sociedade Teosófica de Pasadena enquanto alguns elementos que haviam sido expulsos ou que saíram voluntariamente constituíram a chamada tradição de Point Loma, da qual a principal representante é neste momento a Blavatsky House-ST Point Loma). De Purucker esteve à frente da referida organização entre 1929 e 1942, sucedendo à controversa Katherine Tingley, que por sua vez tinha herdado a sua posição de William Quan Judge, um dos fundadores da Sociedade Teosófica original. O principal contributo de GdeP terá sido o de ter procurado tornar mais acessível a literatura deixada por Helena Blavatsky, tentando inclusive desenvolver alguns pontos (o que lhe granjeou algumas críticas de desvirtuação dos conceitos da chamada Teosofia original). No entanto, na generalidade, o trabalho de GdeP é olhado com respeito, independentemente do quadrante do movimento teosófico que se lhe refere.

Katherine Tingley (1847-1929)

Um de sete irmãos, Hobart Lorenz Gottfried von Purucker nasceu em Suffern, Nova Iorque a 15 de janeiro de 1874. Pouco depois dos seus sete anos, e enquanto vivia no Texas, GdeP foi acometido de febre tifóide, tendo sido declarado morto pelo médico. Em 1997, o High Country Theosophist republicou um texto onde GdeP confessava que, tal como tinha acontecido com William Judge, também no caso dele, tinha havido uma ocupação de um corpo moribundo por um chela tibetano. Em 1888, a família instalou-se na Suíça, onde GdeP recebeu educação do seu pai, de vários tutores e também no Colégio de Genebra. A intenção do pai de GdeP era prepará-lo para uma vida eclesiástica, tendo-lhe ensinado Hebraico, Grego e outras línguas, como o Italiano e o Espanhol. Vivendo na Suíça, aprendeu francês e falava também Alemão (língua paterna) e Inglês (língua materna). Ainda adolescente, já fazia traduções de textos religiosos em Grego e Hebraico. Com o passar dos anos, GdeP começou a se interessar por textos de proveniência oriental, tendo começado a estudar Sânscrito ainda antes dos 18 anos. 

Gottfried de Purucker em 1892

É nessa altura também que descobre a Teosofia, algo que o ”sobressalta”. O efeito foi profundo:

“O meu coração despertou, tal como a minha mente tinha despertado antes. Mas agora, fruto do estudo da literatura teosófica, o meu coração despertando, eu comecei a perceber o que existia, não só em mim, mas nos meus companheiros; e eu disse a mim mesmo: De agora em diante a minha vida será consagrada àquilo que eu sei ser a Verdade.” (Questions we all ask, 2:514)”.

Em 1892, GdeP viajaria até San Diego, Califórnia, onde um dia assistiu a uma palestra de Teosofia. No dia seguinte visitou uma biblioteca teosófica e a partir desse dia passou a estudar Teosofia diariamente. No ano seguinte filiou-se na Sociedade Teosófica (na altura ainda não se tinha registado divisões) e em 1894 conheceu Judge. Na Loja de San Diego organizaria um curso sobre a Doutrina Secreta, “moderando e guiando os estudos dos seus membros, a maior parte dos quais eram consideravelmente mais velhos do que ele”. É a GdeP que se atribuiu a primeira ideia da construção de uma grande instituição teosófica em Point Loma, que viria ser a sede durante mais de 40 anos, da Sociedade Teosófica criada por William Judge. Até ao final do século, GdeP viajaria pela Europa onde conheceu Katherine Tingley, a sucessora de Judge. Em 1903 junta-se a Tingley em Point Loma, onde trabalharia incansavelmente não só dando palestras, mas também ocupando-se da gestão e trabalho burocrático da Sociedade. Entre 1924 e 1927 ministrou um conjunto de sessões a estudantes do grupo esotérico de Tingley sobre a “Doutrina Secreta” que viriam a ser compiladas em Fundamentals of the Esoteric Philosophy (1932), uma das obras mais conhecidas de GdeP.

A imponente sede da Sociedade Teosófica e Fraternidade
Universal  em Point Loma

Em meados de julho de 1929, Tingley morre na Suécia na sequência de complicações derivadas de um acidente de viação ocorrido um mês e meio antes na Alemanha. Quinze dias depois do falecimento de Tingley, GdeP assume a líderança da Sociedade Teosófica e Fraternidade Universal (o nome então da Sociedade Teosófica, hoje conhecida como “de Pasadena”) passando a atuar também como líder externo da Secção Esotérica. Um das primeiras medidas tomadas por GdeP foi o de encurtar o nome da organização para Sociedade Teosófica. Ele tinha também o objetivo de dinamizar a Sociedade, aumentar o número de membros e torná-los mais participativos, não só na divulgação da Teosofia, mas também na realização de atividades. O secretário Geral Joseph H. Fussell, resumiu a administração de GdeP da seguinte forma:

“O amor é o cimento do Universo.

Aprende a perdoar. Aprende a amar.

Cada um de vós é um Deus encarnado. Que assim seja!”

GdeP, J.Fussell e
Elsie Savage na Suécia (1931)

GdeP tentou também fomentar o diálogo entre as diferentes organizações que se formaram a partir da Sociedade Teosófica matriz. Vários foram os convidados para uma convenção realizada em 1931, para comemoração do centenário do nascimento de Helena Blavatsky. Nesse encontro, o discurso de GdeP era intitulado “Fraternidade no Movimento teosófico”. A iniciativa de GdeP não foi completamente coroada de sucesso, mas as tensões e rivalidade entre os vários grupos teosóficos baixaram de tom.

Foi também durante a administração de GdeP que se desenhou o que viriam a ser os Collected Writings (Escritos Reunidos) de HPB, para os quais Boris de Zirkoff havia começado a reunir documentos em 1924. Quatro dos catorze volumes (existe ainda o volume XV que é um índice) dos Collected Writings foram publicados entre 1933 e 1936 (mais tarde esses quatro volumes seriam alvo de uma revisão, sendo publicados pela ST Adyar).

Iniciaram-se também durante a liderança de GdeP os trabalhos de um novo e aumentado Glossário Teosófico que “passasse o teste académico e também o teste de fidelidade para com os ensinamentos de sabedoria universal reapresentados por H.P. Blavatsky”. Embora tivesse passado pela mão de diversos líderes daquela Sociedade o volume nunca foi publicado em papel, embora esteja disponível online.

A principal mais-valia dos escritos de GdeP é a apresentação panorâmica das ideias fundamentais da Teosofia moderna conforme foram transmitidas por HPB e os seus instrutores. Embora às vezes consideradas controversas no seu tempo, particularmente por teosofistas das outras organizações, as suas ideias e interpretações estão firmemente enraizadas nos escritos de Blavatsky. Na verdade tudo aquilo sobre que GdeP falou pode ser encontrado nos trabalhos dela, de forma mais ou menos desenvolvida. Frequentemente, ele apelava aos leitores para “saírem fora da caixa”, usarem a intuição e irem para lá dos hábitos limitativos do pensamento.

Foto de De Purucker já perto do final da sua vida

Além de Fundamentals of the Esoteric Philosophy (1932), Golden Precepts of Esotericism (1931) e The Esoteric Tradition (1935) são as principais obras de GdeP. Nesta última ele discorre sobre os conceitos de karma, reeencarnação, morte e renascimento, a relação da Teosofia com a ciência, religião e filosofia. Mas existem mais livros da sua autoria…

Em termos de administração, o período que abarcou a liderança de De Purucker não foi fácil, seguindo-se à Grande Depressão. A sucessão de problemas financeiros levou-o a trocar Point Loma por instalações mais modestas em Covina, no ano de 1942. Poucos meses depois da mudança, mais exatamente a 27 de setembro de 1942, GdeP viria a falecer.

GdeP deixou um valioso legado através da sua exposição profunda da sabedoria perene, não apenas nos seus aspetos intelectuais mas mais particularmente na sua dimensão ética e intuitiva. Ele procurava inspirar os seus ouvintes e leitores no estabelecimento de um equilíbrio entre o intelecto, a compaixão e a intuição e instava-os a guiarem os seus aspetos limitados e auto-centrados pelo seu Eu espiritual universal. A união do ser humano com o deus interior é a grande tarefa de cada indivíduo. Trazer ao máximo número de pessoas possível a “Visão Sublime” das realidades espirituais por trás do universo material, do qual de cada de nós é parte inseparável, era o seu objetivo.

Este resumo biográfico é uma adaptação do texto de Sarah Belle Dougherty publicada na extinta revista Sunrise (edição de abril/maio de 2000).

O motivo deste post foi uma mensagem colocada no Theosophy Forum pelo conhecido teosofista Nicholas Weeks com um diálogo entre um estudante e GdeP, retirado do 1º volume de Dialogues of G. de Purucker (p.149-150), que de seguida se traduz.

"Estudante – Mas não deve o próprio aspirante fazer todos os esforços possíveis para atingir a vitória?

G de P – Certamente, ele tem que dar todos os passos ao longo do caminho para a vitória. Ele não é conduzido lá. Cada passo tem de ser dado por ele. Como poderia ser de outra maneira? Os humanos adultos não são alimentados como bebés. Nós alimentamo-nos, mantemo-nos informados, ensinamo-nos, fazemos o nosso caminho no mundo, e se isso é uma necessidade na existência humana comum, posso dizer que é dez vezes a mesma necessidade na vida esotérica. Aí temos que vencer tudo. E porquê? Porque estamos simplesmente a trazer para fora aquilo que está dentro de nós, a nossa própria vontade, a nossa própria consciência tem de ser desperta, completamente desperta e através dos nossos próprios esforços.

Não podemos ver a não ser que usemos a faculdade da visão. Não podemos compreender através da mente de outrem. Não é isso evidente? Temos de adquirir tudo o que viermos a ter no treino esotérico. E isto é porque, para aqueles que não entendem, existem aspetos do treino esotérico que podem parecer um pouco difíceis, porque as pessoas no Ocidente foram criadas na ideia de que elas devem ser conduzidas à vitória, salvas pelo “sangue do Cordeiro” e todo esse tipo de disparates.

Isto recorda-me dos ensinamentos dos “Escurinhos”, os Irmãos da Sombra, com o intuito de por todos a dormir, tentando minimizar os impulsos espirituais individuais do nosso próprio ser!

Não, o contrário é que é verdade! Não podemos viver através dos outros. Temos que despertar a chama sagrada na nossa própria alma. E o mesmo acontece com cada um dos outros passos no progresso espiritual e intelectual que fazemos.

Como é possível experienciar a alegria inefável de ser Um com o Todo, apenas por ouvir que alguém atingiu esse estado? Nós próprios temos de ser o veículo de luz interior, devemos adquiri-la. Está acima e dentro de nós, dando-nos força e inspirando-nos. Sejamos essa luz!

PS - Depois de uma troca de impressões com alguns teosofistas ligados à ST de Point Loma, foi alterado a 4/1/2014, o primeiro parágrafo, de modo a retratar de modo mais fiel as consequências dos acontecimentos verificados em 1951 naquela Sociedade Teosófica. Foi também trocada a palavra "presidência" por "liderança" numa das passagens do texto, pois não existe a figura de presidente nesta ST.

Conferência Internacional de Teosofia / 2014

Estão já confirmadas as datas para a próxima Conferência Internacional de Teosofia (ITC) que irá ter lugar em Naarden, na Holanda, entre 15 e 18 de agosto próximos. Desta feita a conferência começa numa sexta-feira e termina numa segunda. Naarden é uma pequena localidade que fica a cerca de 32km de Amsterdão.

Pretende-se que a conferência de 2014 tenha um cariz mais interativo e holístico, em comparação com as conferências anteriores, com maior enfâse no diálogo, workshops e partilha de experiências.

Naarden (foto:wikipedia)

O tema da ITC2014 será “A Teosofia, a Unidade e a Ajuda ao Mundo…E a partir daqui, por onde vamos?”.

Naturalmente este tema terá como pano de fundo os objetivos e papéis a desempenhar pelos estudantes de Teosofia pertencentes às diferentes organizações e também por aqueles que não são filiados em nenhuma das sociedades. Há a intenção de com este tema se enfatizar a comunicação e a harmonia entre os diferentes grupos teosóficos, explorando-se os modos a usar por estes para espalhar a Teosofia com respeito pelas diferentes tradições.

Também se discutirá sobre modos de difundir a Teosofia pelo mundo, de ajudar estudantes a ligar as tradições teosóficas e sobre como trocar ideias de acordo com o espírito dos três objetivos da ST e com o legado de H.P. Blavatsky. 

H.P. Blavatsky

O local da reunião, o Centro Internacional de Teosofia de Naarden é um retiro espiritual maravilhosamente localizado que transpira Fraternidade e Paz. Tem uma longa história de servir a Teosofia e está afiliado na Sociedade Teosófica de Adyar.

Os participantes poderão ficar acomodados no próprio Centro que oferece uma variedade de possibilidades, embora a disponibilidade de quartos seja um tanto ou quanto limitada. Muito perto do local da reunião existem alguns hotéis de cinco e quatro estrelas e outros a preços mais moderados. A partir destes hotéis será possível chegar ao Centro de carro, bicicleta ou transportes públicos.

Estátua existente no Centro Internacional de Teosofia

No site www.theosconf.org já existe bastante informação sobre o Centro, o alojamento que oferece e os hotéis mais próximos. Dentro em breve estarão disponíveis as fichas de inscrição para a Conferência no website acima referido.

Serão em princípio fornecidos pequenos-almoços vegetarianos, almoços e jantares no próprio Centro. Também existem vários bons restaurantes na própria cidade de Naarden.

Este ano, a conferência é organizada por Herman C. Vermeulen (Haia, Holanda) e Jan N. Kind (Brasília, Brasil).

Herman C. Vermeulen

Marquem nos vossos calendários a Conferência do próximo ano. Para ficar no alojamento pretendido há que fazer a reserva nos próximos dois meses.

Jan Kind

A arte e o transcendente II

Joma Sipe nasceu na cidade do Porto, Portugal, em 2 de Agosto de 1974. Passou a sua juventude na cidade de Vila Nova de Gaia, perto do Porto, onde ainda vive e tem o seu próprio estúdio.

Joma Sipe

Começou por pintar figuras convencionais, como paisagens e retratos, usando óleos e acrílicos e cores exuberantes. Rapidamente se apercebeu que esta não era a forma que desejava para expressar os seus sentimentos artísticos e espirituais. Passo a passo tornou-se consciente de uma inquietação interior crescente.

Por volta dos 14 anos começou a sentir-se inquieto, desejando descobrir as razões de viver neste planeta, tentando encontrar respostas para as questões que todos perguntámos: "De onde vimos?", "O que estamos aqui a fazer?", "Para onde vamos quando os nossos corpos morrem?". Estas questões levaram-no à Biblioteca do Porto, onde encontrou livros escritos por H. P. Blavatsky e Annie Besant, traduzidos em português.

- Ilustrações para o livro "A Voz do Silêncio"

The Voice of the Silence XV

Logo após a leitura destes livros, sentiu uma profunda e inexplicável conexão com H. P. Blavatsky e os seus ensinamentos. Teve a oportunidade de ler várias obras de HPB, como "Isís Sem Véu", "A Doutrina Secreta", "A Voz do Silêncio", e outros livros de Blavatsky.

- Ilustrações para o livro "A Doutrina Secreta"

Cosmogenesis - Stanza V

Enquanto percorria o seu caminho através da literatura esotérica, aprendeu sobre os chakras, anatomia oculta, geometria sagrada, o número de ouro, várias técnicas de meditação e concentração, o processo alquímico, a Kabbalah, e muitos outros assuntos esotéricos. Adicionalmente, Joma também aprendeu sobre as ideias de Rudolf Steiner, Gurdjieff e Ouspensky.

Capa principal da 15º Annual International Theosophy Conference (2013)

Ilustração por Joma Sipe

Uma série de 100 trabalhos "iluminados" aparecem no seu livro "Soul of Light: Works of Illumination" (Alma de Luz: Trabalhos de Iluminação), publicado pela Quest Books, Novembro, 2012.

Discutindo o intervalo entre encarnações

Embora existam grupos teosóficos que têm a tendência de criar dogmas à volta de alguma literatura teosófica, essa não era a prática da chamada primeira geração de teosofistas. E a prova disso é que podemos encontrar discussões vivas e interessantes nos relatos históricos da Loja Blavatsky, que se formou após a chegada de Blavatsky a Londres em 1887, cidade onde viria a falecer quatro anos depois.

H.P. Blavatsky em 1887

A Loja Blavatsky foi formada na sequência de uma reunião realizada a 19 de maio de 1887, no local onde esteve alojada Blavatsky depois de chegada a Inglaterra – a casa de Mabel Collins. O objetivo da Loja era o de “espalhar os ensinamentos teosóficos e a fraternidade através do trabalho individual e coletivo dos seus membros”. Os relatos de doze das sessões foram publicados em 1890 e 1891 sob o nome “Transactions of the Blavatsky Lodge” [Atas da Loja Blavatsky]. Em 1992, foram descobertas, na documentação deixada por B.P. Wadia (um dos mais proeminentes líderes da Loja Unida dos Teosofistas - LUT), folhas datilografadas com as atas de 21 reuniões, realizadas entre janeiro e junho de 1889. Um achado verdadeiramente fenomenal. Após sucessivas tentativas para que o material fosse partilhado com todo o universo de teosofistas (e muito crédito deverá ser dado a Daniel Caldwell pela persistência, conforme podemos ver aqui), a I.S.I.S. Foundation, ligada à Sociedade Teosófica de Point Loma - Blavatsky House tomou em mãos a publicação das atas, ficando a edição dos textos a cargo do experiente e respeitado historiador Michael Gomes, diretor do Emily Sellon Memorial Library de Nova Iorque e autor de vários livros bem conhecidos no meio teosófico.

“The Secret Doctrine Commentaries – The Unpublished 1889 Instructions” foi colocado à venda em 2010, mas por um preço bastante elevado, o que conduziu a críticas por parte de alguns teosofistas. Este ano, a loja de Phoenix da LUT decidiu colocar os textos online e tempos depois a Blavatsky House (cuja sede é na Holanda) fez o mesmo.

Capa do livro editado
 pela I.S.I.S. Foundation

Grande parte das discussões da Loja Blavatsky a que temos acesso girava à volta d’ “A Doutrina Secreta” que havia já sido publicada à data, mas também de “A Chave para a Teosofia”, provavelmente o livro mais acessível escrito por Helena Blavatsky e aquele que é mais recomendado para a introdução à Sabedoria Perene.

O texto que abaixo se traduz está relacionado com a discussão sobre a duração do período entre vidas, que é abordado n’ “A Chave para a Teosofia”. Aí Blavatsky escreveu que 1 500 anos era o tempo médio entre encarnações (p.122 da edição em português). Nas cartas dos Mahatmas é referido que este período pode ir de 1000 a 3000 anos, às vezes mais. Contudo, como a população já aumentou quase mais de 4 vezes desde o tempo em que as cartas foram escritas (na primeira metade dos anos 1880 a população não chegava aos 1,5 milhões) e tendo em conta outras fontes credíveis (vamos deixar as regressões de lado, por serem mais controversas), como por exemplo, as crianças que se lembram espontaneamente da sua vida anterior (sendo que nem todas morreram novas na sua vida passada, uma situação que a acontecer conduz a reencarnação quase imediata), muitos teosofistas, nos quais me incluo, consideram que vivemos um período “especial” e que as médias dos intervalos entre encarnações são menores. Até um artigo já foi publicado por David Bishai defendendo esta perspetiva no Journal of Scientific Exploration, cujo resumo pode ser encontrado aqui (resumo este que provavelmente será, num futuro não muito distante, traduzido para português e colocado aqui no Lua em Escorpião).

No entanto, como se vê pelo texto abaixo - um excerto da 15ª reunião, que teve lugar a 18 de abril de 1889 - já Blavatsky e os seus estudantes, na altura, discutiam o assunto…

“Yates: A população mundial não se altera.

Mme. Blavatsky: As mónadas não sofrem alterações desde meados da quarta raça.

Bertram Keightley: Você pode ter qualquer número de mónadas no Devachan e assim por diante.

Bertram Keightley (1860-1945)
Foto retirada de Fundácion Blavatsky

Mme. Blavatsky: Não se altera. De outro modo, não existiriam possibilidades kármicas de ajustamento.

Yates: Pegue em qualquer altura da história mundial e compare-o com qualquer outro período de 3 000 anos. Deverão existir, é claro, variações, mas mesmo assim, de acordo com essa teoria, a população mundial era então a mesma de agora.

Mme. Blavatsky: Você não sabe nada sobre população. O que se passou, e o que eu aprendi, é que a população era quase o dobro do que é agora – quase duas vezes maior. Não havia um canto no globo que não fosse habitado, e é por isso que às vezes alguns de vós têm de ser afogados. Reparem na China, aquelas ondas gigantescas são obra da Providência.

Bertram Keightley: E no tempo da Atlântida a população era o dobro do que é agora a da China.

Mme. Blavatsky: Não duas vezes, muito mais vezes do que agora. Eu lembro-me de uma coisa: houve um tempo em que África era toda habitada (tempos depois de ter emergido do oceano). E agora, porquê, quantas partes de África são habitadas? Eu suponho que nem uma vigésima parte. (…)

Bertram Keightley: Uma população muito escassa…Mas a questão de Yates é curiosa.

Mme. Blavatsky: Eles dizem que os continentes eram maiores. Olhem para o Continente que ia da Índia à Austrália. Era um continente só, e agora é apenas mar e mais mar.

Bertram Keightley: Onde eu quero chegar é: olhem para a população da Terra neste momento. A população da Terra então era muito maior. Nesta lógica, um grande número de Mónadas que estavam então na Terra no período Atlante, encarnadas, estão ainda no Devachan [um estado de bem-aventurança dos Egos na maior parte do período entre-vidas].

Sinnett: Eu não acho que seja assim. Assuma por um momento que o período devachânico era de 200 anos, em vez de 2 000. Uma alteração no estado de coisas em que se passasse dos 200 para os 2 000 anos, reduziria a população para um décimo do que era, sem dar a nenhuma Mónada um período mais longo que 2 000 anos.

Kingsland: Isso é dizer, que o período então era menor do que é agora.”

William Kingsland (1855-1936)
Foto retirada de Fundácion Blavatsky

Infelizmente Blavatsky não produziu mais qualquer comentário sobre esta questão e o tópico da discussão mudou. O excerto traduzido (aproveito para agradecer uma vez mais ao Ivan Silvestre pela revisão do texto) foi retirado das páginas 462 a 464 da edição da I.S.I.S. Foundation.

Teosofia pura e simples - A morte e a vida depois da morte (2ª parte)

Na semana passada, iniciámos a tradução do texto "A morte e a vida depois da morte", disponibilizado pelo site blavatskytheosophy.com que é gerido por grupo de estudantes ligados à Loja Unida de Teosofistas (LUT). O texto é claro e conciso, expressando a visão da chamada Teosofia original.

Continuemos pois com a 2ª e última parte do texto.

"Devemos esperar que nenhum dos nossos amigos e entes queridos sobreviventes tente estabelecer contacto connosco depois da morte do corpo físico. Será impossível para a nossa alma ser alcançada ou se comunicar com aqueles que permanecem na Terra. As leis da natureza asseguram que não seremos sujeitos a ou vítimas de esforços equivocados daqueles que ficaram para trás em nos contactarem ou em nos trazerem de volta às considerações físicas da vida terrena.

Qualquer tipo de espiritismo, mediunidade e canalizações é sempre perigosa e prejudicial, particularmente para as pessoas que o praticam.

Este livro de Matheson que inspirou um
filme de cinema (e um post no Lua em
Escorpião) descreve de forma curiosa
o que se passa quando um medium
contacta alguém que faleceu 

Embora essas pessoas muito provavelmente não se apercebam, é apenas o nosso Kama Rupa que elas terão alguma hipótese de alcançar. Elas irão confundir esta casca desprovida de alma com o nosso eu verdadeiro, devido à sua capacidade em repetir automaticamente certos factos, detalhes, características e informações que possuímos durante aquela vida. O de tempo de vida do Kama Rupa no Kama Loka será prolongado como resultado de tal interferência e situações e problemas indesejáveis poderão eventualmente surgir. Talvez fosse prudente, antes de falecermos, pedirmos aos nossos familiares e entes queridos que prometam não nos contactar depois de partirmos.

O nosso eu verdadeiro eventualmente emergirá do estado de gestação e entrará num estado beatífico a que a Teosofia chama de Devachan. A consciência regressa à porta do Devachan. Não é um local ou um plano mas um estado. É efetivamente bastante diferente das conceções religiosas populares de Paraíso.

Mestre Morya, outro dos Mahatmas
que também se comunicou por escrito
com Sinnett

Para já, toda a gente tem o seu próprio estádio devachânico, criado por nós próprios involuntariamente a partir da nossa própria consciência. É a exata representação e experiência daquilo em que acreditámos e esperámos e o Paraíso idealizado como se estivéssemos ainda vivos na Terra.

É um estado perfeito de extrema felicidade, paz e alegria. Não há nem mesmo a mais leve sombra, sugestão, ou vestígio de tristeza, deceção, sofrimento ou dor. Todos e tudo o que nós esperámos lá estar vai lá estar, porque é a sua própria criação mental. Até mesmo os nossos entes queridos que deixámos para trás na Terra quando morremos e que ainda estão fisicamente vivos vão lá estar no nosso estado de Devachan. Eles não vão na realidade lá estar, mas parecem lá estar, tão vívida e realisticamente que nunca vamos estar inclinados a questionar o assunto ou a duvidar da realidade da nossa experiência nem por um momento.

Isto é necessário para que aquele seja um estado da maior felicidade possível para nós. Os entes queridos que falecerem antes de nós também vão estar no nosso estado devâchanico, independentemente de há quanto tempo isso sucedeu e até mesmo independentemente de já terem reencarnado novamente.

Uma vez mais, eles não estarão realmente lá, mas parecerão lá estar, tão perfeita, vívida e realisticamente como quando estávamos com eles no plano físico. Alguns deles estarão no seu próprio Devachan, ao mesmo tempo que estamos tendo o nosso, mas a lei da justiça e felicidade perfeitas exige que cada um de nós tenha o nosso próprio Devachan pessoal, que é inteiramente uma construção própria. Portanto, não há interação ou comunicação efetiva entre almas que partiram, mas seremos representados ali, de modo tão real como em vida, no estado devachânico do nosso amado assim como eles vão estar no nosso.

Foto retirada de blavatskywatch.com

No Devachan não há memória ou consciência de ter morrido, ou mesmo de haver tal coisa como a morte. Felicidade, paz e alegria prevalece infalivelmente durante todo o tempo. Sendo uma experiência temporária, subjetiva e criada pelo próprio, ela é realmente um tipo de sonho, mas um sonho tão vívido, tangível e bem definido como a vida na Terra.

A duração da nossa estadia no Devachan será exatamente de acordo com a quantidade e a força do Karma bom ou positivo que acumulámos durante a vida anterior. Isto é o que sustenta e prolonga a nossa experiência devachânica. Isto, naturalmente, varia muito de pessoa para pessoa. Para uma pessoa o Devachan pode durar mil anos ou até mais. Alternativamente, pode talvez durar centenas de anos ou apenas várias décadas. Algumas pessoas regressam para a vida na Terra depois de poucos anos, principalmente se a atração para a existência física e material é uma grande força dentro da sua alma.

De qualquer forma, o nosso estado devachânico acabará por começar a desvanecer-se e caminhar para o final, coincidindo com o processo de reencarnação de nossa alma, desde a conceção, passando pela gravidez e, culminando finalmente no nosso renascimento no plano físico.

Então teremos deixado e descartado para sempre a personalidade e a persona da vida anterior e iremos embarcar numa nova vida, encarnados em, através de,  e como uma nova persona, moldada e determinada pelo seu próprio Karma passado. E deste modo a jornada de evolução e de desdobramento interno em curso continua. Como diz Krishna no Bhagavad Gitâ : "O fim de nascimento é a morte, o fim da morte é o nascimento. "

Foto tirada de theosophywatch.com

Eu espero que se sintam agora reassegurados que a morte não é o fim e o nascimento não é o começo.

Este é um resumo e uma visão geral do que H.P. Blavatsky e seus Adeptos Instrutores têm a dizer sobre a morte e a vida após a morte. Quem pretender explorar os ensinamentos teosóficos sobre a morte em maior detalhe, está convidado a dar uma olhada no artigo “Quando morremos”. Outros artigos que tratam de alguns dos tópicos mencionados aqui incluem “Um entendimento correto da reencarnação”, ”Um entendimento correto do Karma”, “A natureza setenária do homem” e “O perigo e a ilusão das canalizações”.”

E assim termina este artigo da Blavatskytheosophy.com. Em  breve, o Lua em Escorpião publicará mais traduções para português deste site.

Teosofia pura e simples - A morte e a vida depois da morte (1ª parte)

Blavatskytheosophy.com é a página de internet de um grupo de estudantes britânicos ligados à Loja Unida de Teosofistas (LUT). Naquela página podemos encontrar um conjunto de artigos já extenso, sendo que alguns deles expressam de modo simples e cristalino ideias essenciais da Teosofia, com a vantagem (do meu ponto de vista) de respeitarem escrupulosamente as ideias originais conforme foram transmitidas por Helena Blavatsky, William Quan Judge e pelos Mahatmas através das suas Cartas dirigidas a Alfred Percy Sinnett.

Helena Blavatsky (1831-1891)

A referência que está no parágrafo anterior não significa que apenas aquela literatura seja valiosa no campo teosófico, pois muitos outros contribuidores expressaram aquelas noções de maneiras quiçá até mais apelativas e compreensíveis, e sem contradizer os postulados originais. Quem obviamente apresentar ideias contrárias deverá claramente explicar porque o faz. Contudo, não há dogmas na Teosofia e tal como expressou Blavatsky, as ideias propostas deverão “triunfar ou desmoronar-se por seus próprios méritos” (vol.V, p.41, edição em português da Editora Pensamento).

O texto que será hoje traduzido (a primeira de duas partes) aborda a morte e o que sucede em seguida. Fala do caso geral e não aborda exceções.

Avancemos pois com a tradução, sendo que as imagens que intercalam o texto e respetivas legendas foram colocadas por mim.  Agradeço ainda ao Matthew Webb a permissão dada para a tradução.

“P: Eu sempre tive receio da morte e de morrer. O que me acontecerá quando morrer, de acordo com os ensinamentos da Madame Blavatsky e dos Mestres apresentados na Teosofia? O que disserem eles sobre isto?

R: Antes de mais, não há nada com que se preocupar. Você nunca morrerá. A única parte de você que realmente morrerá quando a mudança ou transição vulgarmente conhecida por “morte” tiver lugar é o corpo físico…e isto não é nada mais do que o seu invólucro exterior, de qualquer modo.

Um excerto de um famoso poema de Mary Elizabeth Frye  diz: “Não fiques na minha sepultura a chorar; eu não estou lá, eu não durmo…não fiques na minha sepultura a chorar; eu não estou lá, eu não morri.”

Foto de Mary Elizabeth Frye (1905-2004)

O verdadeiro “Eu” do nosso ser nunca morrerá. O nosso corpo astral acabará por se desintegrar quando a última partícula do corpo físico morto se desintegrar. Além disso, o prana (vitalidade, energia vital) que anima agora o nosso corpo físico e mantém-nos encarnados fisicamente, regressará depois da morte ao prana universal.

Mas apesar disso você – a alma – nunca morrerá.

Nos últimos momentos da vida, quando o corpo para todos os efeitos parece morto, tudo o que fizemos, dissemos, pensamos e experienciámos na vida que terminou passará com perfeita clareza perante a nossa visão interna. Veremos a absoluta justiça e equidade de tudo o que nos aconteceu na vida e como tudo prosseguiu exatamente como devia, de acordo com a infalível lei da causa e efeito, ação e reação, conhecida como karma.

Então o “cordão de prata” que liga o nosso corpo físico ao seu duplo astral vitalizante irá partir-se e é isto que traz a verdadeira morte física. Isto causa um tal choque à alma que a próxima parte do processo irá ter lugar de forma inconsciente para nós.

Mahatma KH, um dos Mestres que se
comunicou por escrito com Sinnett, tendo
 abordado extensamente esta matéria

Inconscientemente iremos entrar no Kama Loka, que é a atmosfera psíquica ou “plano astral” que rodeia e que até certo ponto interpenetra o plano físico.

O tempo que permaneceremos lá será determinado por vários fatores mas principalmente pelo grau de sensualidade e atração material que caracteriza a vida que terminou. O que lá ocorre é a separação entre a nossa natureza inferior, sensual e material e a nossa natureza mais espiritual e superior.

O lado mais inferior, sensual e material da nossa natureza não pode entrar no estado celestial e portanto tem de ser abandonado no estádio intermediário do Kama Loka. Quanto mais espiritual e menos material e sensualmente estivermos direcionados e inclinados, mais rapidamente este processo acontecerá. Poderá levar apenas alguns minutos, ou então várias horas, dias, semanas ou meses – ou, menos frequentemente, vários anos – dependendo da preponderância da natureza inferior sobre a superior.

Não estaremos conscientes enquanto tudo isto acontece. Quando a separação entre a natureza inferior e superior eventualmente ocorre, é designada, figurativamente falando, como a “segunda morte”.

A.P.Sinnett (1840-1921)

Isto inevitavelmente causará maior choque à alma e portanto nós entraremos naquilo que é conhecido como o “estado de gestação”, um período e estado de profundo repouso e recuperação interna, semelhante ao sono mais profundo que se possa presentemente imaginar.

Não podemos especular sobre a duração que isto possa ter, mas nalguns casos é bem longo do que se possa pensar.

Entretanto, os elementos da nossa natureza inferior, agora aglutinados numa espécie de casca psíquica permanecem no Kama Loka. A nossa alma – que em Teosofia é muitas vezes chamada de Ego, usando esta palavra no seu sentido literal e verdadeiro – seguiu em frente e uniu-se à sua natureza mais elevada e espiritual.

A casca no Kama Loka é conhecida como Kama Rupa, o que significa “forma desejo”. É desprovida de alma e a inteligência que nela sobrevive é básica e automática. Não tem consciência individual própria. É apenas a amálgama das escórias da natureza inferior da vida que acabou de terminar.

Irá permanecer no Kama Loka até que a sua a força e paixões se consumam e então desintegrar-se-á por completo e cessará de existir. Isto pode levar semanas, meses ou anos, uma vez mais determinadas pela força e quantidade de sensualidade.

Continua na próxima semana.

Os conflitos de opinião entre teosofistas: um editorial de Jan Kind

No início de setembro, o conhecido teosofista holandês Jan Kind publicou na Theosophy Forward, um editorial, em parte inspirado na sua comunicação na Conferência Internacional de Teosofia que teve lugar em Nova Iorque em Agosto passado.

O texto de Kind encerra por agora o tema da discussão de pontos de vista sobre Teosofia (e sobre teosofistas) que foi trazido diversas vezes ao Lua em Escorpião durante este ano de 2013.

Jan Kind, na Conferência Internacional de
Teosofia (agosto de 2013)

“Revelação ou Realização: O conflito na Teosofia”, o famoso artigo de J.J. van der Leeuw foi uma boa introdução ao assunto, que continuou com outro editorial de Jan Kind, “É a minha Blavatsky melhor do que tua?”. Já depois do verão, “O confronto de pontos de vista” (uma compilação de um conjunto de discussões em grupos do Facebook, tendo como protagonista principal, o teosofista filipino Vicente Hao Chin, Jr.) e o texto de W.Q. Judge “Dogmatismo na Teosofia” alargaram, espero eu, o campo de visão sobre este tema.

Não obstante concordar em grande medida com o que Kind escreve, tenho de repetir o que já escrevi anteriormente e que foi magistralmente expresso no artigo “Esoterismo de A a Z” da última edição da revista Biosofia:

“… O que está em causa são enganos, não são pessoas. Seria leviano ou pretensioso alguém dizer que, nas mesmas circunstâncias, não teria cometido esses ou outros erros; e não se pode esperar ou exigir perfeição ou infalibilidade de um estudante ou investigador de esoterismo (ou do que seja). Entretanto, persistir no erro ou recusar-se a admiti-lo ou corrigi-lo é que não tem sentido. Assim, preconizamos uma revisão e reavaliação criteriosa de tudo o que se sustentou depois de 1891. Não foi tudo mau; não houve só erros. E houve decerto boas intenções. Necessitamos, porém, de rejeitar o joio e eleger o trigo".

Avancemos agora para a tradução do texto de Jan Kind.

"Há muitas luas atrás - deve ter sido no verão de 1968 quando ainda vivia em Amsterdão – que pela primeira vez na vida me disseram que existia algo chamado Teosofia. O homem que teve a bondade de me abrir essa porta era um famoso músico judeu de idade avançada, que havia sobrevivido milagrosamente aos horrores da II Guerra Mundial. Eu fiquei fascinado por ouvir falar sobre as leis de causa e efeito, karma, reencarnação, os mundos visíveis e invisíveis, tolerância e compaixão, liberdade de pensamento e sobre como a música cria energia que influencia as mentes das pessoas e o seu ambiente.

Eu lembro-me vivamente daqueles passeios pelo parque da capital da Holanda. Quando nos sentávamos num banco, ele sempre começava por me contar a sua longa e interessante vida como violinista e maestro, os artistas e os compositores que tinha conhecido, os seus anos em Paris, os amores da sua vida e a…Teosofia.

Na altura - os vibrantes e coloridos anos sessenta - a minha cabeça estava preenchida com Jim Morrison, Jimi Hendrix e os Iron Butterfly. Eu tinha a certeza que ia mudar o mundo. Bob Dylan era o meu herói, a guerra no Vietname era horrível, Woodstock estava ainda a ser preparado e à noite eu sentava-me com alguns estudantes meus amigos tentando entender o que Jean Paul Sartre queria dizer quando escreveu que os humanos estão condenados a serem livres. A somar a tudo isto, esse senhor de idade falava comigo sobre Teosofia.

Não tinha a perceção da existência de algo como a Sociedade Teosófica, mas estava intrigado pelas suas muitas histórias. Um dia perguntei-lhe se alguma vez se tinha juntado a um grupo ou círculo de pessoas interessadas na Teosofia. A sua resposta foi significativa; ele nunca tinha considerado se juntar a nenhuma Sociedade porque na perspetiva dele, a Teosofia era maravilhosa, tinha sido um farol durante toda a sua vida e ajudou-o a viver entre os anos de guerra, mas havia que ter cuidado com os teosofistas. Quando questionei porque era preciso ter cautela com eles, ele disse que apesar da fraternidade ser o seu primeiro objetivo, existia tanta desarmonia entre eles, que como violinista clássico, ele não poderia participar naquilo que chamava de “cacofonia de Karlheinz Stockhausen” (Stockhausen era um moderno e controverso compositor germânico conhecido por usar uma técnica de doze tons que muitas vezes feria os ouvidos).

Tardei mais de vinte e seis anos a me juntar a uma Sociedade Teosófica. As palavras do meu velho amigo judeu tinham aparentemente sido implantadas na minha memória e o meu fascínio pela Teosofia ainda existia. Desde 17 de novembro de 1994 em diante, como um membro da ST Adyar (mais tarde juntei-me a todas as Sociedades existentes), testemunhei tudo o que de bom e de mau os membros ativos nas Sociedades causam.

É evidente que algumas pessoas vivem muito no passado ou buscam a sua inspiração apenas nos muitos conflitos que tiveram lugar no passado. Num artigo anterior, referi-me a isso como “sequestrar” um conflito, tornando-o seu. Embora boas pessoas estejam energicamente tentando cumprir aquilo que a fraternidade implica, parece que existe um pequeno grupo isolado que acusa continuamente outros teosofistas que não são simpáticos à sua causa, de serem um bando de parvos ingénuos. O seu “bla-bla” contraditório e pseudointelectual é extremamente aborrecido, porque se referem muitas vezes a acontecimentos históricos, mas irremediavelmente interpretando-os erroneamente, e as pessoas que condenam são sempre as mesmas. 

Apresentando-se a si mesmos como gurus carentes de seguidores, as suas observações são prepotentes, repetitivas, nada inspiradoras nem construtivas, de modo nenhum relacionadas com o que a Teosofia é suposto representar.

bla bla

Alguns amigos por vezes enviam-me ligações a tópicos na internet contendo tais querelas, mas já não consigo continuar a ler mais aquelas tristes epístolas. Não subestimo a importância de discussões no ciberespaço, mas é evidente que alguns extremistas com os seus previsíveis ajudantes “unilateralistas” que lá colocam mensagens, apenas juraram nunca desistir da sua cruzada contra quem consideram ser pateta e desencaminhado. Pois bem, que seja, a Lei sempre funciona, portanto veremos.

Eu não consigo perceber porque alguns Teosofistas (serão?) estão constantemente centrados nos egos pessoais de teosofistas proeminentes do passado, especialmente quando esta mesma gente reclama estar a tentar suprimir o ego pessoal. Não podemos saber toda a verdade sobre Besant, Judge, Olcott ou inclusivamente a própria H.P.B. As acusações contra algum ou todos eles resumem-se a mexericos, um dos “pecados” que H.P.B. mais condenou. Se quisermos seguir H.P.B., então vamos parar de fazer mexericos sobre o passado e viver HOJE a Teosofia como irmãs e irmãos, independentemente do que cada um de nós acredite.

Eu posso desapontar os meus respeitados leitores, por isso peço desculpa antecipadamente, mas eu nunca conheci pessoalmente Annie Besant, William Judge, Henry Olcott ou Katherine Tingley, nem mesmo Helena Blavatsky. Quem me dera! O que sei sobre eles, aprendi do que li em livros e no que historiadores transmitiram. Portanto, quando leio sobre a história do movimento teosófico moderno, leio a história de mulheres e homens que nos seus modos particulares tentaram arduamente elevar o nosso problemático mundo. Nesse processo, durante o percurso, algumas coisas correram bem, mas ao mesmo tempo cometeram-se erros dolorosos; houve luz, mas também escuridão, houve bom e mau. Não parece tudo isto familiar?

Eu respeito aqueles velhos pioneiros que dedicaram as suas vidas à causa, mas cabe-nos a nós agora criar um futuro, e não podemos criar um amanhã olhando constantemente para trás, apontando dedos, acusando os outros, difamando boas pessoas e proclamando a nossa própria verdade limitada.

 Podemos aprender com o passado, mas nunca devemos julgar; ao invés podemos tentar fazer as coisas melhor, e se falharmos, tentamos novamente.

Vamos em primeiro lugar e antes de mais permanecer como exploradores : a Teosofia não consiste em dizer aos outros teosofistas que estão errados. A Teosofia é sobre servir a humanidade, agora e amanhã, no futuro, portanto foquemo-nos nisso. Acabemos com a cacofonia, tornando-a numa sinfonia, o mundo está desesperadamente à espera.

D’ A Voz do Silêncio: “A “Doutrina do Olho” é para a multidão; a “Doutrina do Coração”, para os eleitos. Os primeiros repetem orgulhosos: “Vejam, eu sei”; os últimos, os que humildemente têm colhido, em voz baixa confessam: “assim ouvi”. "

A arte e o transcendente I

Cântico I

Não queiras ter Pátria.
Não dividas a Terra.
Não dividas o Céu.
Não arranques pedaços ao mar.
Não queiras ter.
Nasce bem alto,
Que as coisas todas serão tuas.
Que alcançarás todos os horizontes.
Que o teu olhar, estando em toda a parte
Te ponha em tudo,
Como Deus.

Cântico II

Não sejas o de hoje.
Não suspires por ontens...
Não queiras ser o de amanhã.
Faze-te sem limites no tempo.
Vê a tua vida em todas as origens.
Em todas as existências.
Em todas as mortes.
E sabe que serás assim para sempre.
Não queiras marcar a tua passagem.
Ela prossegue:
É a passagem que se continua.
É a tua eternidade...
É a eternidade.
És tu.

Cecília Meireles
"Cânticos" 

Dois anos de Lua em Escorpião

Na próxima 2ª feira, dia 11, o Lua em Escorpião fará dois anos. Da anonimidade dos primeiros meses, o blog foi-se tornando progressivamente mais conhecido, tendo no último mês batido recordes em termos de visualizações. O motivo para isso terá sido a temática mais controversa relacionada com o dogmatismo, que gerou particular interesse no Brasil. No entanto, apesar de originarem muitas visitas, não sou muito apreciador de controvérsias e esta sequência será muito em breve encerrada com a tradução do último editorial de Jan Kind, o que deverá acontecer antes do final de novembro, conforme autorização já concedida pelo conhecido e respeitado teosofista holandês.

Jan Kind

Mas a novidade nestes próximos tempos será a entrada para o grupo de contribuidores do blog do Ivan Silvestre. Com liberdade para escrever sobre o que lhe apetecer (dentro do espírito do blog), quando entender e enquanto quiser, o Ivan partilha com os restantes colaboradores do blog a curiosidade e a procura de explicações sobre o Homem e o Universo. E fá-lo com espírito aberto e amplos horizontes.

O Ivan inicia a sua participação já segunda-feira, no dia de aniversário do blog. A Luísa apesar de ausente há vários meses e de andar pouco inspirada para a escrita irá se manter na lista de colaboradores.

Este ano o Lua em Escorpião continuou demonstrando que se podem encontrar contributos válidos dos vários quadrantes do movimento teosófico. Textos de Odin Townley (Loja Unida de Teosofistas), Pablo Sender (Sociedade Teosófica de Adyar), Barend Voorham (Sociedade Teosófica de Point Loma-Blavatsky House) e David Pratt (Sociedade Teosófica de Pasadena) foram publicados, existindo ainda contributos do Jan Kind (membro da ST Adyar, ST Pasadena e  LUT) e de Jon Fergus, entre outros.

Odin Townley

Os meus cinco textos preferidos deste último ano são:

Sita Sings the Blues

Netuno e a Lei de Titius-Bode

Pesquisando sobre Teosofia (Parte 1 Parte 2 Parte 3)

Mahatmas versus Mestres Ascensos (Parte 1 Parte 2 Parte 3 Parte 4)

É a minha Blavatsky melhor do que a tua? (Parte 1 Parte 2)

Os seis textos mais lidos neste último ano foram:

 Dogmatismo na Teosofia

 Doutrina Secreta Resumida e Anotada

Conferência Internacional de Teosofia aborda "o despertar da compaixão"

O confronto de pontos de vista (Parte 1 Parte 2 Parte 3)

É a minha Blavatsky melhor do que a tua? (Parte 1 Parte 2)

Pesquisando sobre Teosofia (Parte 1 Parte 2 Parte 3)